Editoração: Ismael Gobbo, São Paulo, SP.

Envio: Ismael Gobbo (SP) e Wilson Carvalho Júnior, Araçatuba (SP)

Pequenos gestos, algumas vezes, podem amenizar grandes dores.

Ao saber que imigrantes haitianos, que buscaram refúgio numa cidade do sul do Brasil, estavam passando por dificuldades severas, um grupo de pessoas decidiu fazer uma campanha para recolher roupas, alimentos e tudo o que pudesse minimizar suas carências.

Dezenas de corações bem intencionados reuniram em caminhões todo tipo de doação.

Uma jovem queria fazer algo mais por aquelas pessoas. Ela não tinha bens materiais para ofertar, mas seu desejo de fazer algo especial era imenso.

Colocou-se no lugar dos imigrantes, tentando compreender de que forma estariam se sentindo numa terra estranha, necessitando se expressar em um idioma que não era o seu. E teve uma ideia.

Procurou uma colega que dominava a língua francesa e pediu ajuda para realizar seu plano.

Providenciou papel e caneta e passou horas escrevendo mensagens de coragem e reconforto, em francês e no haitiano creole e as colocou em todas as caixas.

Assim, quando as abrissem, aquelas pessoas receberiam, além dos donativos, a seguinte mensagem, nos idiomas de seu conhecimento: Que nunca vos falte alimento para o corpo e para a alma. Que Deus vos abençoe.

A jovem não soube se as mensagens chegaram aos haitianos.

Entretanto, o carinho e o amor com que ela preparou as mensagens, com certeza, chegaram àqueles corações sofridos, em forma de vibrações de amor, esperança e reconforto, levados por irmãos de luz que acompanharam o seu gesto.  

*   *   *

Também nós podemos fazer pelo nosso semelhante algo que reconforte, anime, traga um pouco de claridade num momento sombrio.

Uma palavra, um sorriso, um gesto de carinho podem encorajar aqueles que passam pela tristeza, isolamento ou sensação de solidão.

Pensar nos que padecem, desejar seu bem, enviar-lhes um pensamento de amor, são formas sublimes de caridade que podem ser realizadas por qualquer pessoa, em qualquer lugar.

Quando desenvolvemos a capacidade de nos colocarmos no lugar do outro, tentando compreender de que forma ele vê o mundo, é possível vislumbrarmos as razões de seu sofrimento, bem como de determinados comportamentos e posturas.

Compreendendo, tendemos a julgar menos e ajudar mais.

Quando amamos o próximo, fazendo a ele o que desejaríamos que fizessem por nós, realizamos o mandamento deixado pelo Mestre Jesus e estreitamos nossos laços com a Espiritualidade maior.

Quando pensamos nos outros, desejando seu bem, fazendo algo para minimizar sua dor, estamos vencendo o egoísmo e avançando no caminho da evolução.

Enfim, quando voltamos nosso olhar para o próximo e o auxiliamos em suas necessidades, doando também o que de melhor possuímos, recebemos muito mais do que podemos supor.

Deus, em sua infinita bondade e sabedoria, nos dá possibilidades e recursos para ajudar de diferentes formas. Em todas elas, mesmo as mais simples, nos oferece de retorno o maior tesouro de todos: o amor.

Redação do Momento Espírita.
Em 19.11.2015.

18-11-2015

Divaldo Pereira Franco, médium e orador espírita, proferiu na noite desta quarta-feira, 18/11, uma conferência pública no Clube de Tênis de Catanduva/SP., para um público de 2000 pessoas.

A sua dissertação teve como ponto de partida as reflexões do psicólogo russo Pedro Ouspensky, para quem a sociedade está dividida em dois biótipos: um de natureza fisiológica e outro de natureza psicológica. Os indivíduos pertencentes ao primeiro grupo vivem para o atendimento dos instintos básicos de comer, dormir e ter sexo e, invariavelmente, são egoístas. As pessoas do segundo grupo, além de atenderem àqueles instintos, também possuem ideais a que se dedicam.

Dentro dessa perspectiva, a criatura humana teria cinco características básicas: a personalidade, o conhecimento, a identificação, a consciência e a individualidade. O desenvolvimento e a educação dessas características levariam o ser ao estado de individuação ou numinoso, conforme afirmara o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung.

Prosseguindo na análise da Psicologia de Ouspensky e das considerações de Joanna de Ângelis a esse respeito, Divaldo asseverou que as pessoas estagiam em diferentes níveis de consciência, desde o estágio de sono sem sonhos até o nível cósmico, sendo-lhes possível a ascensão dos níveis primários aos superiores mediante o exercício do amor.

Referindo-se aos grandes impérios que surgiram no mundo ao longo de sua história, como o babilônico, o macedônico, o chinês e o romano, destacou que após atingirem os seus respectivos ápices, todos desmoronaram, em razão de estarem fundados sobre bases morais pouco desenvolvidas.

As guerras, as crises geopolíticas, econômicas, sociais, nas palavras do médium, são todas frutos de um só fator: a crise moral dos indivíduos, que ainda não lograram ser pacíficos e nem pacificadores. O super avanço científico-tecnológico do planeta não teve o correspondente desenvolvimento ético-moral de seus habitantes humanos.

Abordando os estudos do psicólogo estadunidense Dr. John B. Watson, Divaldo recordou que no processo evolutivo antropossociopsicológico, o ser humano desenvolveu três emoções básicas, sendo elas, na ordem em que surgiram nos seres, o medo, a ira e o amor, de modo que o amor, aparecendo por último na vivência humana, é, destarte, uma emoção ainda imatura e muito eivada da influência do ego, que precisa de educação e burilamento.

Em conexão com essa análise, foi referida a proposta de Carl Gustav Jung a respeito da necessidade de estabelecermos um sentido profundo para nossa existência, o qual deve ser a imortalidade.

Segundo Jung, o momento da consciência é quando o ser humano adquire o discernimento entre o bem e o mal e entre o que pode e o que deve fazer e quando pode realizar. Para o Espiritismo, esclareceu o conferencista, no momento do despertar da consciência, que se dá por meio do trabalho de autoconhecimento, passamos a identificar as leis divinas dentro de nós mesmos.

Dentro dessas propostas, que também pertenciam às filosofias de Sócrates, Platão, Aristóteles, Kant e do próprio Evangelho de Jesus, o amor é condição imprescindível para uma existência digna, harmoniosa e feliz, pois que nos confere um sentido profundo à vida, preenchendo os nossos espaços íntimos, de modo a nos livrar da depressão, e preparando-nos para a vida futura, a imortalidade.

A proposta do amor, contida na mensagem de Jesus -  esclareceu Divaldo-, não tem apenas uma conotação religiosa ou mística, mas sobretudo psicoterapêutica, como hoje demonstra a moderna Psicologia, assim como a Medicina e a Física Quântica. Amar gera bem-estar emocional, psicológico, espiritual e físico, estimulando o sistema imunológico e promovendo a saúde integral da criatura humana.

Esse amor lecionado e exemplificado por Jesus teria duas formas de manifestação: o autoamor, identificando-se o indivíduo como ser divino, filho de Deus, e o amor ao próximo, com o reconhecimento no outro da paternidade divina. Dessas manifestações, surgiria o perdão, também em duas formas: o autoperdão e o perdão às faltas alheias. Quando reconhecemo-nos seres ainda em processo evolutivo, consideramos os nossos equívocos como parte desse aprendizado e, por isso, autoperdoamo-nos e eliminamos o conflito de culpa. Identificando o nosso semelhante como participante desse mesmo processo evolutivo e, portanto, passível de cometer equívocos, desenvolvemos a compreensão para as dificuldades alheias, daí derivando-se o perdão.

Para ilustrar sua dissertação a respeito da felicidade e da paz no ser humano, Divaldo narrou a história contada pela escritora americana Ruth Stout em sua autobiografia, a qual fala a respeito das duas janelas existentes na vida de todos nós, aquela cuja vista dá para a alegria e a outra, cuja vista dá para o sofrimento, a tristeza. A sabedoria estaria em, toda vez que estivermos na janela do sofrimento, demandarmos o outro lado, em busca da janela da alegria, e, toda vez que estivermos na janela da alegria, recordarmos que muitos de nossos irmãos estão detidos na janela da dor, sendo, assim, necessário movimentarmo-nos da direção deles para lhes oferecer a nossa solidariedade.

Foi também recordada a história da composição da “Sonata ao Luar”, por Ludwig van Beethoven, que compadecido da limitação visual de uma senhora, criou a referida peça musical para retratar-lhe melodicamente a beleza de uma noite de luar, em perfeita demonstração da vivência do ideal do amor ao próximo.

Explorando os postulados básicos do Espiritismo a respeito de Deus, da imortalidade da alma, da reencarnação e do Evangelho de Jesus, o palestrante asseverou que a Doutrina Espírita oferece-nos uma ética superior, um roteiro de vida dignificante e iluminativo, tendo a caridade como base central de toda ação.

A conferência foi encerrada com a narrativa da belíssima história da meretriz babilônica e de seus dois encontros com o Mestre Galileu: o primeiro, nos seus dias de gozo e glória transitórios, e o segundo, já vitimada pela hanseníase em estado avançado, quando, finalmente, libertou-se das ilusões da matéria para aceitar o Amor Transcendente de Jesus.

Texto: Júlio Zacarchenco

Fotos: Edgard e Sandra Patrocínio

Pelo Espírito Emmanuel. Psicografia de Francisco Cândido Xavier.

Livro: Nosso Livro. Lição nº 28. Página 67.

Desde o primeiro instante da Boa Nova, Jesus vem estimulando a mente das criaturas, anestesiadas nos convencionalismos da Terra, para a luminosa aquisição da glória divina.

Na Manjedoura, desperta o espírito popular induzindo-o à simplicidade edificante.

No Templo, desentorpece o ânimo dos doutores.

Nas Bodas de Caná, transforma a água em vinho, inspirando indagações novas àqueles que o observam.

No Monte, multiplica pães e peixes, para que a multidão medite nos celeiros da eternidade.

No Poço de Jacob, pede água à mulher samaritana, instilando-lhe a sede das águas vivas.

Nas Estradas comuns, reergue paralíticos e loucos, cegos e leprosos, imprimindo-lhes novo rumo à jornada terrestre.

Na Desolada casa de Betânia, ressuscita um amigo morto, para que a idéia de imortalidade vibre no santuário familiar.

No Horto, acorda os discípulos adormecidos.

Na Cruz, entrega o coração ao Pai Supremo, em dolorosa vigília, a fim de que os seguidores do Evangelho aprendam a morrer no trabalho e no testemunho.

Na Ressurreição, exorta Maria de Magdala a reavivar o bom ânimo nos companheiros abatidos.

No Caminho de Emaús, refaz a coragem e a confiança de dois apóstolos conturbados.

E ainda, nas repetidas reuniões em Jerusalém, ressurge materializado entre os aprendizes, revelando-lhes nas chagas que Tomé examina, a continuidade do seu ministério de trabalho e renúncia até à perfeição final do mundo.

Meu amigo, se procuras o Cristo, acorda e segue para diante, trabalhando e amando, construindo para o bem e perdoando sempre.

Em verdade, todos os seres da Terra, desde o verme ao sábio, vivem e sentem, alimentam-se e se reproduzem, mas não te esqueças de que somente Jesus é o Doador da Vida Abundante.

                                         Wellington Balbo – Salvador BA

Quantas vezes você falou ou escutou a frase acima? Com certeza será impossível contar tamanha a quantidade.

Perceba que na frase “Era feliz e não sabia” só se constata a felicidade posteriormente. Bem provável que na época em questão as reclamações eram constantes e a frase também fora proferida a evocar um tempo pretérito.

O que demonstra estarmos no presente vivendo o passado.

Interessante é que, também, muitas vezes estamos no presente vivendo o futuro. Preocupação com o compromisso seguinte, olhos voltados ao celular, pressa em sair logo da conversa porque se tem tanto a fazer.

Quem perde? O presente, este fica esquecido, é um tempo não vivido, não celebrado.

Jesus, em sua sabedoria, ensina: Não vos preocupeis, portanto, com o dia de amanhã, pois o dia de amanhã preocupará consigo mesmo. A cada dia basta o seu mal.”

Viver o presente, eis o que orienta o maior filósofo de todos os tempos.

Aliás, vale destaque de como são modernos os ensinos de Jesus. Este então, perfeitamente aplicável em nosso tempo.

O que fica de indagação é:

Por que temos dificuldades em viver o presente?

Por que buscamos constantemente o passado ou, apressados, o futuro?

Sinceramente não possuo uma resposta cheia, definitiva e que possa cravar. Mas tenho um ponto para instigar nossa reflexão:

Talvez estejamos fugindo de nós mesmos, de encarar a realidade em que estamos inseridos, de modificar o que deve ser modificado. Porque viver num tempo em que não é nosso é o mesmo que fugir da realidade.

E o passado não é nosso tempo, tampouco o futuro.

Encarar o mundo atual realmente não é tarefa fácil, porém por mais dores e máscaras que faça cair é fundamental.

Para crescer necessito viver o presente, e para viver o presente sem me enganar com o passado ou futuro eu tenho de realizar o processo de autoconhecimento.

Como afirma Santo Agostinho em O livro dos Espíritos corroborando com a máxima socrática:

Conhece-te a ti mesmo!

O homem moderno conhece de tudo, realiza viagens espaciais, vasculha e pesquisa criteriosamente o universo microscópico, desvenda mistérios contidos por milênios na mãe natureza, entretanto, carece de conhecer-se.

Busca desvendar o universo externo quando também poderia desbravar seu mundo íntimo, seu coração, seus anseios mais secretos, suas virtudes e pontos a melhorar.

A viagem para dentro de si mesmo é complexa e requer muita coragem, pois pode-se conhecer partes escangalhadas e que requerem reparos. E reparar a si mesmo dá muito trabalho. Mas não tem jeito, é uma necessidade para viver o presente e, também para o progresso. E como o progresso é uma lei, não há outro jeito.

Extirpar a frase: “Era feliz e não sabia” de nosso vocabulário é buscar viver o presente.